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心如虚空，方能容物

心就是一个容器，要能容物，必须先清空。

一个非常有学问的学者来拜访禅师，向禅师请教什么是禅。

学者一坐下就开始滔滔不绝，高谈阔论。

禅师以茶相待，将茶水倒入学者的杯中。

杯子满了，禅师好像没有发觉，继续向杯子里倒水。

看到茶水溢出杯来，流到桌子上，学者急忙说道：“杯子已经满了，不能再倒水了！”

禅师停下来，微笑着说道：“你的心就像这杯子，里面装满了你自己对禅的知识和看法，却来问我。如果你想听我说什么是禅，你得先把自己的杯子空出来啊！”

知识并不等于智慧。我们常常把博学，满腹经纶误认为是拥有智慧。

知识通常是头脑的思考结果，而智慧才是心灵的低语。智慧越高，声音越低；涵义越丰富，表达越简洁。

知识即力量，只是道出了知识这枚硬币的一个面，而另一面则是心灵的尘垢。

读书求知最忌讳的，就是在心灵积下厚厚的灰尘。所以有人说，人生识字糊涂始。

在生活中，随着世俗日积月累的浸染，我们有了许多成见、欲望和各种似是而非的观点。这些东西，充塞了我们的心，模糊了我们的视线，真理反而离我们很远很远。

我们就像装满了杂物的容器，无法再容纳更好的东西。除非，我们把深藏在心中的功利、妒忌、攀比等等尘埃都一扫而空。

心如虚空，方能容物。

曾国藩曾经劝导家人要“万事看空”，是一个意思。

一个人如做不到看破放下，清空心中的杂念，就站不到足够的高度去俯瞰世界，就会被眼前的声色犬马一叶障目，而腰缠万贯，权力顶峰，乃是中了剧毒的别一种说法。

心如虚空，则走向空灵，而空灵才是生命的真谛。

心如虚空，无非是一种安静从容快乐的心境。有人形容这种心境是，“看到一丛野菊花而微笑的心境”。

如此的简单而通透，与自然浑为一体的快乐，这才是天生万物的本意，也是佛的本意。老天生人，毕竟不是让我们来争名夺利、尔虞我诈的。

临事守心，不乱不移

从前有一个国王，他与一个著名的禅师聊天，禅师说：“修行并不在苦行，而是在用心。出家人面对外界的各种诱惑，能够守心，不为所动。”

国王将信将疑，对禅师说：“能够用事实来证明你的话吗？”

禅师说：“请大王明天派两班能歌善舞的宫女，一班在东街跳舞，一班在西街唱歌；从监牢里放出一个判死刑的犯人，拿一个盛满油的罐子，让他小心捧着，绕过街道一周回来，如果罐里的油没有倾溢出来，就赦他无罪；命令四名兵士，拿着大刀随行，吩咐他们注意那犯人手上所捧的油，如果油在哪里倾出，就在哪里立刻将他斩首。大王这样一试，便能得到证明。”

到了第二天，国王照禅师的指示去做。那犯人绕过了东西街道一周，丝毫不敢疏忽，手上所捧的油，一点也没有溢出来。

禅师请国王问那犯人绕街一周的所见所闻。结果犯人回答说什么也没有看到，什么也没有听到。

国王大怒：“你胡说八道！东街宫女跳舞，西街宫女唱歌，你既不是瞎子，又不是聋子，怎么会不见不闻？”

犯人答道：“大王！今天是我生死的关头，我一心只顾着那罐油，怎么还有心思注意别的事情呢？所以绕过了街道一周，真的是不见不闻。”

人在处理事情的时候，临事用心，一心不乱，守心不移，就是在事中修行。

佛祖的临终遗言是：“啊！所有爱我的人，请别忘了我下面的话：一切诞生的东西，都有死亡的一天，为了解脱自己，务必努力，不得休止。”

弘一大师曾经集《华严经》中的句子为一副对联，“当勤精进；但念无常”。

这些说的就是修行要“临事守心，不乱不移”这个意思。

不乱不移，说来容易，真要在事上打磨，则需要长久艰苦的努力。

八风不动，一屁过江

苏东坡在江北瓜州任职的时候，和一江之隔的金山寺住持佛印禅师是至交，两人经常谈禅论道。

一日，东坡居士自觉修行有得，就写了一首诗：

稽首天中天，毫光照大千。

八风吹不动，端坐紫金莲。

诗成后派遣书童过江，送给佛印禅师欣赏。禅师看后，拿笔批了两个字，就叫书童带回。

苏东坡以为禅师一定会对自己的诗大加赞赏，急忙打开，只见上面写着两个字：放屁。

这下东坡居士真是又惊又怒，立刻乘船过江找佛印理论。

船至金山寺，禅师早已在江边等候。苏东坡一见佛印，立即怒气冲冲地说：“佛印，我们是至交道友，你即使不认同我的修行和我的诗，但是也不能骂人啊！”

禅师大笑说：“咦，你不是说‘八风吹不动’吗，怎么一个“屁”字，就让你过江来了？”

苏东坡听后恍然而悟，惭愧不已。

我们是不是也经常自以为能够不乱不移，不动心，不生气，却在一件小事上发了脾气，而又事后后悔不迭呢！

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