《大学》一曰“大人之学”，二曰为政之学。有三种含义：一是指成年之人，要在社会上立足，需要知书明理，通晓人生之道；二是指充实而有光辉的伟大人格，可以在社会上表现道德芳表，修己治人，风动草偃，以平天下为最高目标；三是指为政之道。这三种含义并不冲突。所以《大学》主张：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身为第一要务。

做企业的实质是做人，做人的基本是修身。从这个意义上讲，《大学》是企业家做企业的入门启蒙学。

一、《大学》之道——内圣外王之道

《大学》着重阐述了个人修养与社会政治的关系，提出了宋儒称作“三纲领”和“八条目”的理论思想。三纲领和八条目是儒家实现“内圣外王”的根本方法。

“内圣”意即“内求于己”，也就是“八条目”所说的“格物、致知、诚意、正心、修身”；“外王”表示“外用于世”，指的是“八条目”中的“齐家、治国、平天下”。孟子说：“穷则独善其身，达则兼善天下”，正是表达了“内圣外王”的精义所在。 

二、“三大纲领”——修身的基本原则

“大学之道在明明德，在亲民，在止於至善。”其意义简释如下：

（1）明德——彰显人性善良的基因

任何人都禀受于天，都有至灵而不污染的本性。“明明德”是肯定人类具有灵明的德性，现在要加以彰明，使之自觉。人之行善避恶，并非社会规范所外加的义务，而是内在本质的需求。道德实践的价值是由内而发的，人性是向善的。

（2）亲民——助己助人，日新又新

在明晓自身本性的善德之后，还要帮助其他人去除污染心灵的东西，使他们同样能够达到与自己同样心灵纯洁的境界。“亲”者“新”也，日新又新，使自己无时无刻不在行善之途上前进。人生的一切变化生灭，唯有在遵循内心向善的要求、日新其德，才可以永远做个新人。

（3）至善——身心和谐，物我统一

是指心灵获得最大程度的自由，达到自然与事物发展相统一的境界。“明明德”和“亲民”的最终方向是“止于至善”，这也是每一个心态修炼的人所追求的最终期许。 

三、“八大条目”——修身的方法步骤

“八条目”是《大学》所说的修养方法，它是有顺序的、相互为条件的序列。每一个条目，都以前一个条目为条件，而它们本身都是以“修身”为根本，前四条是“修身”的方法，后四条是“修身”的必然社会结果。

《大学》是如此论述“八条目”的：“古之欲明明德於天下者，必先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。”其意义简释如下：

（1）格物——调查研究

格，就是确实研究清楚。“格物”就是要求人们亲历其事，亲操其物，实事求是，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后发现规律，明辩道理。

（2）致知——认清本质

就是探究事物发展的本来面目，探明本心之知。如一面镜子，本来全体通明，只被事物的表象所蒙蔽乃至暗淡不清，只有擦去灰尘，方能恢复光明，清晰是非、美丑、善恶。

（3）诚意——意念诚实

发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺，在“慎独”上下功夫，严格要求自己，修养德性。

（4）正心——动机纯正

就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。

（5）修身——提高修养

只有自身的品德端正，无偏见，无邪念，才能为别人所拥护。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。心正而后身修，身修而后家齐。

（6）齐家——经营家庭

就是要经营管理好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化他人。

（7）治国——以德治国

以至善之德教化人民，使人民除旧布新，日新又新。统治者要使仁、敬、孝、慈、信的仁爱之风充满全国，国治而后天下平。

（8）平天下——天下太平

就是要布仁政于天下，使天下太平。领导者只有实行恕道（己所不欲，勿施于人），坦诚至公，以德为本，举拔贤才，提倡忠信，开源节流，以义为利，如此则能达到天下太平的境界。

《大学》的八条目中，“修身”是根本。前四者是“修身”的基础和方法，后三者是“修身”的目的。格物在于明辨事物，只有明辨事物才能得到正确的认识，有了认识才能意念诚实，然后才能思想端正。只有具备了以上的条件，自身的修养才能提高。

自身的修养又是治理国家的必要条件和前提，由此才能治理好自己的家庭，也才能治理好自己的国家，最后达到天下大治。《大学》作为儒家思想的总纲领，造就了后代儒家对社会的关心和参与精神以及自身道德修养的提高，即“内圣”与“外王”之道。

四、心安理得——科学决策与心理修炼六步走

《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这其实就是企业家科学决策的六大基本程序，只有安定的心灵才能获得合理的答案。其意义简释如下：

（1）知止——明确原则，理清期许

“止”指“归宿”、“立场”。“知止”即对目标、归宿和自己的原则立场有明确了解。

（2）有定——站稳立场，坚定不移

“定”是定向。朱子《大学章句》解“定”字说：“知之，则有定向”。“定”字应指坚定不移。“知止而后有定”意思是说，能对归宿有明确的了解，然后方能坚守不移。

（3）能静——动机纯正，心不妄动

“静”是静心。朱子《大学章句》释“静”字说：“静，谓心不妄动”。《论语》也说：“仁者静”。道教云：“人能常清静，天地悉皆归。”

（4）能安——身心安详，从容有度

“安”是随处而安稳。朱子《大学章句》释“安”字为“安，谓随处而安”。意思是安心自然。

（5）能虑——思虑周到，驱除偏见

“虑”是思考精审。朱子《大学章句》释“虑”字为“虑，谓处事精详”，思考深刻周密。

（6）能得——合理选择，心安理得

“得”有完成、达成的意思，指最后得到科学合理的答案。朱子《大学章句》释“得”字为：“得，谓得其所止”。

五、“慎独”——自我修炼的最高境界

何谓“慎独”？《大学》解释说：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”

“慎独”所要表明的是在闲居独处、没有别人监督的情况下更要谨慎地反省自我，进行实践性道德修为，因为诚与不诚、欺与不欺，虽发于内心，但必然会表现出来。

刘少奇曾在《论共产党员的修养》一书中，对“慎独”作了更通俗的解释，他说：一个人在独立工作，无人监督时，有做各种坏事的可能，而不做坏事，这就叫“慎独”。

现在对“慎独”的一般解释是：“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”《辞海》），或“在独处时能谨慎不苟”（《辞》）。后世大儒对“慎独”都是非常看重的，明代王阳明、清代曾国藩等都对此有过精辟的见解。在现代竞争日益激烈的社会关系中，“慎独”仍是一条非常重要的道德要求和人生修养原则。

对于儒家的修身学问，梁启超先生有着高度而精确的概括：“儒家哲学，范围广博，概括起来，其功用所在，可以《论语》‘修己安人’一语括之，其学问最高目的，可以《庄子》‘内圣外王’一语括之。

做修己的功夫做到极处，就是内圣。做安人的功夫做到极处，就是外王。至于条理次第，以《大学》上说得最简明；所谓‘格物、致知、诚意、正心、修身’，就是修己及内圣的功夫；所谓‘齐家、治国、平天下’，就是安人及外王的功夫。”

综观《大学》一书，以简练而内涵丰富的语言涵盖了早期儒家人学思想的精神内涵，揭示了儒家理想人格修为的一般过程。“三纲领”引导人们注重修为目标；“八条目”指示人们修为应该怎样做。

“八条目”的内容是一个由内到外、相互关联、不能任意颠倒的统一的整体，是一个穷尽内圣外王之道的思想理论体系。它以“格物”为起点，以“平天下”作为其奋斗目标。它对于倡导人们重视自身的修为，在自省、自警、自律、自强的修炼中，重塑道德人格具有重要的指导作用。

企业的竞争归根到底是企业家个人品质与修养的竞争。能力可以通过学习与实践获得，而品格则必须经过伴随终生的个人修炼方能至真至美至善。企业家只有内修品格，外练能力，内外兼修，知行合一，才能达到内圣外王的境界，才能达成经天纬地的事业。

（文/宋振杰）