“孝”是儒家提倡的重要观念,也是中华民族的传统美德。一个家庭要和美,上慈下孝是基本的伦理。上不慈下不孝这个家庭就乱了。但是“慈”容易,“孝”不容易,世上慈父慈母多,孝子孝女少。因为“慈”是天性,“孝”却不是。天下父母很少有不疼子女的。不要说人,连动物都是一样。


这只能说是造物主赋予一切生物的本能,是物种绵延的必需。作为万物之灵的人,这种本能自然更加强烈。但是造物主却没有赋予生物疼爱父母的本能,因为这对物种的绵延没有影响。


子曰:“父在,观其志;父没,观其行。三年无改于父之道,可谓孝矣。”


孔子说:“(做儿子的,)父亲在世的时候,要看他的意向;父亲过世以后,要看他的行为。如果他在父亲过世后多年还没有背离父亲的处世之道,这样就可以叫‘孝’了。”导读为什么是“父在,观其志;父没,观其行”?


这是因为父亲在世的时候,儿子要听父亲的,父亲过世以后儿子才能自行其是。讲到这段话背后的意思,分歧就多了,主要集中在“三年无改于父之道”(“三年”其实是多年、长期的意思,“三”言其多),为什么要“三年”?是不是什么都不能改?明明知道不好的也不能改吗?


《诗经》中说: “父兮生我,母兮鞠我,拊我蓄我,长我育我,顾我复我,出入腹我。欲报之德,昊天罔极”。“百善孝为先”,中国人重视孝道,除了伦理道德因素,还有政治因素和社会因素在里面。孝再加上攴(同扑,即戒尺的意思)就是教,即教化的意思。


从《论语》中孔子及其弟子论“孝”的相关章节来看,“孝”的对象包括个体家庭中的父母,也包括死去的父母、祖先,还包含了宗族甚至国家中的长者。与之相应,《论语》中对不同的“孝”做出了相应的行为规范,以便更好的实行“孝道”。具体说来,《论语》中“孝”主要表现在以下两个方面。


首先,家庭层面上的孝。笔者认为孔子关于“孝”最中心的观点就是“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”。这主要包括两大部分,即生前与身后。生前要求能养、敬、知、爱。同时身后还要求葬之以礼、祭之以礼。



孝为什么这么重要,我们需要比较东西方文化才能探讨清楚。卢梭《社会契约论》第二章论原始社会第一段:“一切社会之中最古老的而又唯一自然的社会,就是家庭。然而孩子也只有在需要父亲养育的时候,才依附父亲。这种需要一旦停止,自然的联系也就解体。------这时,家庭本身就能靠约定来维系。”这是西方民主自由的基础。


能养,即服劳奉养。尽孝道的首要条件是赡养父母。敬,主要体现为“无违”,即不忤逆父母的意志。“子夏问孝,子曰:‘色难。有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾是以为孝乎? ’”父母有不对的地方提意见要委婉不冒犯,尊重父母的思想等并维护其尊严。


敬,即要敬事父母。“子游问孝,子曰:‘今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎? ’” 


从孔子的疑问中可知,仅给父母吃饱穿暖还不是孝,还应做到“敬”。仅仅能供养父母,这就和养狗、养马毫无区别。孔子驳斥了当时“孝”的概念,认为孝要对父母有孝敬之情,孔子在这里着重强调了“敬”。羊羔跪乳,乌鸦反哺,那是一般动物的本能,而人类如果只停留在这种初级阶段,把妥善安置父母的衣食住行问题作为孝顺的最高境界,就未免愧对于“宇宙之精华,万物之灵长”的称谓了。


知,即关怀、理解与体谅。孔子认为精神上的孝,意义远大于物质的供养。具体则表现为“知父母之年”、 “父母在不远游,游必有方”、“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”等等。侍奉父母,如发现他们有不对的地方,应婉转地规劝,如父母没有听从的意思,仍应恭敬的侍奉,不要冒犯他们。


尽管内心忧虑,对父母却不怨恨。包括子女在父母生时立身行道,不犯刑律,不做冒险的事,不做不义的事,以免父母为自己的过错和安全担惊受怕,这是孔子提及关于安亲的重要内容。“父在观其志,父没观其行,三年无改于父之道,可谓孝矣。”子女不改变父母生前奉行的准则,继续继承他们的事业或者遗愿。这是孔子所认为敬父母的最高标准了,也就是要做到终身孝敬。


爱,即内心要对父母充满爱心。“盖孝子之有深爱者,必有和气;有和气者,必有愉色;有愉色者,必有婉容;故事亲之际,唯色为难也,服劳奉养未足为孝也。”



下面举几例做简要解答,以加深理解:


子曰:“父在,观其志;父没,观其行,三年无改于父之道,可谓孝矣”就是说父母健在的时候,观察他的志向,父母去世了,就要观察他的行为,三年不更改父母的为人之道,那么他的行为就能算是孝了。


子曰:“父母之年不可不知也则以喜,一则以忧。”就是说父母的年纪是不可以不知道的事情,我们一来对他们的寿命感到喜悦,一来又时时刻刻为他们的衰老而担忧。


子曰:“父母在不远游,游必有方。”就是说父母在的时候,不要出门远游,如果非得要远游在话,就要有一定的方向。


子夏问孝,子曰:“色难,有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾以为孝乎。”是说,子夏问什么是孝,孔子说:孝之难就在于孝敬父母的时候的脸色一定要和颜悦色。有好的食物,要首先拿来孝敬父母。


孟懿子问孝,子曰:“无违”。是说不要违背父母的意愿。


孟武伯问孝,子曰:“父母,唯其疾之忧”。是说对于父母最担心是他们的身体健康。


其次,国家层面上的孝。即“孝”为仁之本,是立国之基。



《论语》开篇就有一段极为重要的论述:“有子曰,其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣;不好犯上而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝悌也者,其为人之本欤!”一个人如果能在家庭之中讲求“孝悌”,在社会上就一定能守秩序。在社会上能守秩序,也就一定不会违法乱纪。正直的人追求的是做人的根本,他们知道只有将做人的根基打牢,人生的道路才会是坦途。人生的规范很多,但在众多规范之中,最根本的便是“孝悌”。


为人与立国,关系密切。有子用简单明了的语言透彻阐释了个人与社会、家庭与国家这样一种个性与共性的逻辑关系。如果做人的问题解决好了,一个人做到了“孝悌”,整个社会就必将呈现稳定祥和的状态。《论语·为政》季康子问:“使民敬忠以劝,如之何?”子曰:“临之以庄,则敬。孝慈,则忠。举善而教不能,则劝。” 

“盖谓在上者能导民与孝慈,使各得孝其老,慈其幼,则其民自能忠于其上”,可见如一国之君能做到上孝下慈,广大民众自然会被感化而忠诚于上。可谓“孝”是“文”“政”之基础。


《论语》对在物质上赡养父母、精神上尊敬父母、终身孝敬、对父母生前身后事之以礼以及如何处理“忠”和 “孝”的问题都做了精深的阐释。作为孔门道德规范中的一个重要纲目,《论语》之“孝”有着独特的意义。它给我们最大的启示是,要做好“小孝”致力“大孝”,“小孝”主要是对自己的亲生父母的孝养,这是人之本性的体现,也是每一个中华儿女应该具有和发扬的优良品质,“大孝”需要突破“小家”而上升到国之“大家”,对自己祖国的热爱。将祖国视为母亲,在思想与行动上保持孝敬之心、仁爱之行,以此来忠于国家。


经典是深刻的。但是理解社会比理解经典更重要。看到社会变迁对儿女与父母关系的影响,看到由于社会疏离现象的加剧导致的“孝道”衰减,我们不能只想到说服教育,而应当从源头,从内心深处闹革命。“孝心”在很多时候是人们心灵中自然生长出来的,教育当然很重要,如果孩子们耳濡目染都是和谐,自然会在他幼小的心灵中播下爱的种子。只有爱自己的父母,才能“老吾老以及人之老”。这样我们的社会道德水准才能有质的提高,我们的社会才能早日建成和谐社会。


今天是父亲节,这个节日似乎没有那么被人重视。就如,父爱如山,深邃而内敛,孩子的成长需要父亲一双有力的手和一副坚实的臂膀。这个世界上,最孤独的人,便是爸爸。今天和老爸微信视频会吧,如果在父母身边,就多陪陪父母吧。小雅,祝愿所有的父母都身体健康,快乐。



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作者:佚名
来源:论语